2020年中国传统文化的源远流长

2018-11-12

  谈到文化,我们常说“中国文化源远流长”,并对此感到欣慰与自豪。但是谈到这个文化带给我们什么,恐怕就不易说清楚了。文化是祖先留给我们的礼物,礼物太多太杂,就需要一番分辨拣择的功夫。下面是小编为大家精心整理的文章,希望能够帮助到你们。

  四特色

  文化是人类生活的全部,意即有人类才有文化。我们由此可以界定文化的四特色:

  1、异于自然

  自然是指天地万物依规律而运行。在《易经》中,坤卦代表生养万物的大地,其中六二的爻辞始于“直”字。“直”是指万物由大地直接产生,而人类所创作的“文”是指交错使用。一片森林中,若有两棵树木“交错”而成一张桌子,就表示曾有人类在此住过。

  2、形成传统

  传统是在时间过程中积淀而成,其目的是《老子?第八十章》“小国寡民”所描写的“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”,意即每个传统都会致力使其人民活得安全愉快。如果违背这个目的,迟早会被历史淘汰,成为考古学研究的对象。

  3、自为中心

  每一种文化都确信自己占有中心地位,亦即在其原始的神话中,会说明祖先是来自超越界的神明,是神明所特别眷顾的民族。我们的祖先称自己的国家为“中国”,“中”字为象形字,取象于旗帜。在部落时代,酋长所居之地,插旗以为号,表示这是中心,依此分出东南西北四方。旗子随风而左右飘,状似“中”字。因此,“中国”一名肯定了这个民族的核心地位。其他民族亦有类似的自为中心的信念。

  4、兴盛衰亡

  文化是人类所造的,世间各个族群互相竞争,文化于是也像具有生命一般,出现兴盛衰亡的情况。事实上自古以来大多数文化已经沦为历史陈迹。

  因此,重要的是分辨使文化兴盛与衰亡的因素是什么。要回答这个问题,必须进而说明文化的三个层次。

  文化的三个层次

        理念就保存在“国学”里文化是人所造的,人的生命有“身、心、灵”三个层次,因此文化也有三个对应的层次,即“器物、制度、理念”。

  1、器物层次

  满足人类具体生活的需要,如衣、食、住、行等。经济繁荣与科技发明使我们在这个层次超越了古人。唐朝杜甫感叹“家书抵万金”,今日手机可以随时联络,直接视讯。

  2、制度层次

  从风俗禁忌到法律规章皆属此类。人群组成的社会需要制度,因为个人的思考与行动总是替自己考虑,最后难免以权谋私,以私害公。明末儒者黄宗羲(1610-1695)的《明夷待访录》首篇就谈《原君》,指出专制帝王如何剥削天下百姓以供养一家一姓之人。今日已无帝王专制,大家共同追求的目标是自由、平等、民主、法治等,要以制度来实现人类对“仁爱与正义”的根本愿望。

  既有器物与制度,为何还须谈那无形可见的理念呢?以欧洲先进国家为例,丹麦的国民年均所得超过三万美元,在器物上堪称丰盛;其国民直到大学毕业,所有学费皆由国家负担,人权也得到充分保障,在制度上应属完善。但是,丹麦的自杀率很高。器物丰盛而制度完善,何以活不下去?这就牵涉到理念的问题。

  3、理念层次

  理念主要描述人的理想与观念,形成特定的价值观,使人依此判断生命的意义与目的。理念主要表现于文学艺术、宗教与哲学中。文学抒发真实的感受,常能引起共鸣;艺术使用生动的象征,回应了集体潜意识的要求;宗教以其信仰建立人与超越界的关系,使信徒得到根本的安顿;哲学以理性态度了解现实世界,再建构一个有可能达成的理想境界。

  今日谈文化,对于器物层次要珍惜与维护,对于制度层次要认识与借鉴,但真正要研究与发扬的,则是理念层次。我们的理念就保存在所谓的“国学”里面。

  主要内容

  广而言之,古代留下的文字资料都属于国学范畴,但是正如“黄河挟泥沙以俱下”,其中有不少浮滥的、复制的、浪费纸张的东西。因此,谈起国学,眼光自然转向经典。即使是经典,如《四库全书》所列的“经史子集”,其数量也过于庞大。我们的时间与力气有限,所能阅读、理解并加以应用的更为有限,那么要如何选择呢?

  首先,既然所关注的是理念,就要认清“什么理念是完整而根本的”。

  理念若不够完整,就像探讨人生问题却只注意少年阶段或老年阶段,只看到人生的光明面或黑暗面。理念若不够深刻则对“生老病死”难以释怀,对“喜怒哀乐”不明所以,对“恩怨情仇”无力化解,对“悲欢离合”莫可奈何。文学与艺术所展示的理念,往往就有这样的问题。至于宗教,则涉及个人是否信仰的机缘与抉择,其教义所展示的理念也难免于独断而没有思辨及讨论的空间。因此,理念之中值得考虑的主要是哲学。

  “哲学”一词由西方翻译而来,其原意是是“爱好智慧”( philosophy),亦即以理性探索宇宙与人生的根本真相。“理性是要讲道理的,“探索”代表开放的心态,“宇宙与人生”所指的是完整性,“根本真相”自然是指根本性而言。在中国历史上,有一个特别的时期,就是历时约五百年的春秋战国时代。这个时期何以特别?在它之前是封建制度,礼乐政刑皆上轨道,不必认真思考有关人生意义的问题;在它之后是秦始皇帝王专制,从此路下去,尊君卑臣,剥剥百姓,不容许自由思考这些问题。这短短的五百年间,百家争鸣,诸子各申己见、各立新说,但能够“言之成理,持之有故”的不多。《庄子?天下》历述七家学说,《荀子?非十二子》批评不同立场的学者,到西汉司马谈《论六家要旨》,才算确定了六个有系统的学派,即“儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家”。这六家之中,表面上各有长短,但只有儒家与道家合乎严格意义上的哲学之名。

  判断一套哲学能否成立,要看它是否兼顾三点:

  第一,澄清概念;第二,设定判准;第三,建构系统。

  其中以建构系统最难,亦即要为变化生灭的人类世界与自然界找到到“来源与归宿”,因为不如此不足以说明“人生的意义与目的”。儒家所谓的“天”与道家所谓的“道”都有一个特点,就是既不是人类也不是自然界。人类之中只有“天子”而没有“天”,自然界由“道”所生而不是道”。相对于此,墨家的“天志”要依循人类的需要而赏善罚恶;法家的“道与理”局限于自然规律与人类思维;名家的逻辑论辩只是人类语言的巧妙游戏;阴阳家的天人相应则将人类当下的祸福联系于自然现象。因此,后面四家学说,无法建构完整的系统。

  到人生

  谈国学须以儒家为主,并以道家为辅。

  以儒家为主,这固然是历史上的事实,就是司马迁在《史记·孔子世家》所说的,“中国言六艺(六经)者,折中于夫子”,而历代专制帝王也确实利用儒家来教化百姓。但正是这种帝王专制扭曲了先秦儒家的原始理想。至于道家,则以其开阔的视野,提供心灵与道契合的无限空间,但也同样受到后代的误解与误用,以致显得面貌模糊。

  若要探讨国学对人生有何启发,首先要做的是正本清源。西方近代文化能够展现活泼的生机与动力,必须推源于十五世纪的文艺复兴运

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